Advertisement
Oleh Wulan Destian
Sebagai lanjutan berita sebelumnya, karya “Gue Gak Jadi Bunuh Diri, Pada Saat Inget Semangkuk Mie Ayam”, yang diproduseri/difasilitatori Riean Taurusea Prawira yang berlangsung dari Februari-September 2026, yang bisa mungkin lebih dari waktu yang ditentukan, hingga Desember 2026, atau Februari 2027, sebagai penerima manfaat, Program Layanan Produksi Media untuk Kategori Penciptaan Karya Kreatif Inovatif dalam Lingkup Program Pemanfaatan Hasil Kelola Dana Abadi Kebudayaan Kementerian Kebudayaan 2025, Dana Indonesiana (yang kini menjadi Dana Indonesia Raya), dan LPDP, dikerjakan dengan metode devised theatre, bagian dari riset artistik pada 9–12 April 2026 di tiga Sekolah Menengah Kejuruan (SMK): SMK Negeri 62 Jakarta, SMKN 76 Jakarta, dan SMK Tanjung Jakarta. Sejak awal, tim sepakat bahwa sesi penjangkauan ini akan disusun sebagai sebuah karya. Metode ini, yang dikembangkan melalui dramaturgi “storytelling-performative” dengan bentuk diskusi performatif, yang berlangsung selama dua hari di setiap sekolah.
Sebagaimana dicatat oleh Dreyer (2017), dalam bukunya yang berjudul “A Road Map for Devising: In Search of Comprehensive Teaching Resources for Secondary School Drama Teachers”, bahwa metode ini tidak memiliki definisi baku yang tetap; ketidakpastian yang melekat ini memungkinkan gagasan untuk berkembang secara luwes, di mana satu pemikiran secara alami mengarah ke pemikiran berikutnya. Dalam karya ini, devised theatre dipahami sebagai proses berpikir kolaboratif yang non-hierarkis, di mana siswa/i, narasumber, penata artistik, dan videografer memiliki kedudukan yang setara sebagai kreator; bahwa ini menjadi kreator bersama. Di SMK Negeri 62, narasumber yang hadir adalah Sarinah, seorang pembaca karya-karya Sigmund Freud, alih-alih langsung memperkenalkan Freud, Sarinah lebih mengutamakan cerita dari siswa/i sendiri—mencakup topik-topik seperti perundungan, ejekan, etika, dan pengalaman pribadi.
Cerita-cerita ini dikumpulkan, disimak, dan kemudian dirajut ke dalam tindakan performatif. Beberapa siswa berbagi pengalaman yang tak terduga dan sangat personal, mulai dari peristiwa perundungan hingga kekerasan seksual di masa kanak-kanak. Sejumlah pengalaman ini dieksplorasi melalui tindakan yang dirancang untuk mengungkapkan emosi yang tertanam dalam riwayat tubuh mereka sendiri. Arif Nur Cahyo, selaku penata artistik, menyajikan laporan bergaya berita mengenai “ide bunuh diri” di dalam perpustakaan sekolah—sebuah gestur yang berfungsi sebagai bentuk literasi mengenai bahaya perundungan.
Hilanda, yang berperan sebagai videografer, menyela penjelasan Sarinah dengan meminta lima siswa untuk mendemonstrasikan secara fisik pemahaman mereka mengenai konsep aktualisasi diri. Arif menghadirkan beberapa properti—seperti kereta belanja—di tengah-tengah mereka, yang kemudian memancing respons dari siswa/i tersebut. Dengan sendirinya, siswa/i mulai menyadari bahwa bercanda secara berlebihan atau terus-menerus dapat berkembang menjadi ejekan, cemoohan, atau bahkan perundungan, sekalipun di antara mereka yang menganggap satu sama lain sebagai teman dekat. Masalah yang tampak sepele ini menyingkap ketegangan yang terpendam, mengungkapkan bahwa beberapa di antara mereka menyimpan kekesalan atau kekecewaan tersembunyi terkait dinamika persahabatan mereka—seperti mempertanyakan apakah pantas memukul kepala seseorang atau menepuk bahu orang lain tanpa memedulikan perasaan orang tersebut.
Dengan merujuk pada teori Freud, mereka mulai menelaah motivasi bawah sadar di balik tindakan mereka. Sebagaimana dijelaskan oleh Freud, pikiran sadar dan bawah sadar dapat diibaratkan seperti gunung es yang mengapung di lautan. Penelusuran ini mengungkap berbagai kisah dari masa kecil mereka: seorang siswa yang gemar menari namun merasa tidak nyaman saat diperhatikan orang lain; siswa lain yang terus-menerus berkonflik dengan kakak laki-lakinya; seorang siswa yang merasa rendah diri karena sering dibandingkan—secara negatif—dengan kakak perempuannya; serta siswa lain yang, sejak usia sangat muda, telah menanggung penderitaan yang begitu mendalam hingga memicu munculnya pikiran untuk bunuh diri.
Selama dua hari tersebut, respons yang paling konsisten muncul adalah cara tubuh melepaskan tekanan yang terpendam—melalui tangisan, isak tangis, memukuli kaki sendiri, membanting bantal ke lantai, berbaring telentang di tanah, melempar benda, tertawa, berteriak, atau sekadar membiarkan tubuh menjadi serileks mungkin. Dalam pandangan Freud, tindakan semacam itu tidak muncul begitu saja; melainkan lahir dari pengetahuan yang berakar jauh di dalam diri individu itu sendiri. Seorang siswa merangkumnya demikian: “Meskipun hal-hal yang kami bagikan sebelumnya sulit untuk dibicarakan, entah mengapa, muncul dorongan yang kuat—perasaan aman dan nyaman—yang membuat kami berani terbuka, bahkan jika itu berakhir dengan air mata.”
Di SMKN 76 Jakarta (di Cakung), sesi ini dipimpin oleh Karnadi Ilyas, bekerja sama dengan Teater Tonix. Di sini, ruang kelas diubah menjadi wadah untuk bercerita. Refa, Mutiara, dan Betania berbagi kisah mereka, menempatkan diri sebagai sumber utama atas pengalaman hidup yang mereka alami sendiri.
Diskusi bermula dari sebuah pernyataan sederhana mengenai seorang siswa/i di sekolah lain di Jakarta Utara yang meninggal karena bunuh diri setelah terus-menerus dirundung (di-bully). Hal ini memicu perdebatan mengenai kelompok pergaulan (geng), kelas sosial, dan perundungan. Sebagian berpendapat bahwa kelas sosial bukanlah faktor dalam perundungan, sementara yang lain menyanggah dengan mengatakan bahwa mereka yang berasal dari latar belakang lebih mampu pun bisa menjadi pelakunya.
Di tengah perdebatan tersebut, Karnadi menghadirkan seorang penampil—seorang penyintas yang pernah mengalami percobaan bunuh diri sejak masa kanak-kanak hingga remaja. Tujuannya adalah untuk menyentuh sisi psikologis siswa/i—yang sebagian besar belum pernah mengalami perundungan, kekerasan seksual, atau memiliki keinginan untuk bunuh diri secara langsung. Saat dihadapkan pada tindakan sang penyintas, siswa/i mulai merasakan penderitaan yang sama.
Ada yang menangis, ada yang merasa mual hingga ingin muntah, ada yang turun tangan membantu sang penyintas dengan membersihkan muntahan tersebut, dan ada pula yang menyeka busa detergen dari mulut sang penyintas—semuanya dilakukan tanpa rasa jijik sedikit pun. Siswa/i yang terlibat berpendapat bahwa bagi mereka, ini bukan lagi sekadar pertunjukan; melainkan sebuah realitas yang harus dihentikan, yang didorong oleh empati murni. Rencana awal untuk sesi tersebut ditinggalkan, karena panggilan kemanusiaan ternyata jauh lebih kuat....alih-alih sekadar menyaksikan sebuah pertunjukan.
Pada hari berikutnya, Karnadi meninjau kembali catatan Sarinah mengenai tiga komponen psikis dalam pikiran manusia: id, ego, dan superego. Ketiganya membentuk sistem psikis yang mengatur dorongan naluriah, pertimbangan realitas, dan nilai-nilai moral. Menurut interpretasi Karnadi, ketika siswa/i turun tangan untuk menghentikan tindakan sang “penyintas”, superego-lah yang menjalankan kendali moral—didorong oleh rasa welas asih atau ketidakmampuan untuk melihat penderitaan orang lain. Saat sang “penyintas” membenturkan kepalanya ke cermin dan meminum detergen, itu adalah peran id—yang mewakili dorongan agresif dan hasrat seketika, tanpa terikat oleh norma sosial.
Sementara ego bertindak sebagai penengah, para siswa pun menyadari bahwa partisipasi mereka didorong oleh seruan superego untuk bersimpati, sedangkan id sang “penyintas” seolah mencemooh: “Ini hanyalah pertunjukan—mengapa mereka tidak sadar bahwa semua ini cuma akting?” Wacana seputar geng sekolah pun ditelaah kembali melalui kerangka ini. Id mendorong seseorang untuk menunjukkan kekuatan dan superioritas—untuk “menyelesaikan” masalah di luar jalur hukum—guna memuaskan dorongan agresif sekaligus hasrat untuk diakui, sering kali dengan memanfaatkan “dukungan” (backup) dari orang tua yang berpengaruh atau senior yang bersikap melindungi; ego berperan sebagai penengah dengan mempertimbangkan realitas situasi, sementara superego menimbang standar moral serta harapan orang tua. Konsep “dukungan” ini kemudian digali lebih dalam sebagai mata rantai kekuasaan—sebuah mekanisme yang menentukan siapa yang memegang wewenang untuk mendikte bagaimana id diekspresikan.
Di SMK Tanjung, diskusi dipimpin oleh Adam Kurniawan. Adam memandang latihan ini sebagai metode devised theatre—sebuah proses berbasis riset yang ditujukan bagi para kolaborator maupun khalayak yang lebih luas, yang mampu memancing umpan balik. Kisah-kisah yang dibagikan oleh siswa/i di sini juga mengejutkan rekan-rekan mereka: beberapa menceritakan pengalaman dilempari air seni, ayah mereka dicap sebagai pemabuk, atau harus menanggung ejekan yang kejam dan intens. Rasa terkejut ini dapat dipahami sebagai bentuk demokratisasi dalam proses kerja, yang mengubah ruang seminar sekolah menjadi sebuah ruang yang benar-benar bersifat sosial dan interaktif.
Adam memutarkan laporan berita mengenai kasus bunuh diri akibat perundungan dan menghadirkan seorang penampil—seorang penyintas—yang naik ke atas meja lalu meminum detergen. Siswa/i bereaksi dengan menangis, duduk di lantai, saling berpelukan, dan memberikan dukungan satu sama lain; ada yang menggigit dasi mereka, sementara yang lain berbagi cerita tentang bagaimana mereka diejek dengan kata-kata seperti, “Kamu itu orang sakit.” Menurut Adam, ejekan yang terus-menerus dapat membuat korbannya merasa tertekan, terganggu, terluka secara mendalam, dan...terluka parah—meskipun perilaku tersebut pada awalnya tidak dikategorikan sebagai “perundungan.” Pada hari berikutnya, Adam menyinggung konsep Freud mengenai id (Das Es); Ia menjelaskan bahwa pelaku perundungan bertindak semata-mata berdasarkan “prinsip kesenangan” (pleasure principle)—mereka memperoleh kepuasan dengan menyaksikan penderitaan korbannya atau melihat kondisi korban memburuk; terkadang, mereka bahkan merasa puas ketika korban sampai nekat melakukan bunuh diri.
Sebaliknya, ketika seorang siswa yang dirundung mempertimbangkan situasi keuangan keluarganya, dampak terhadap orang tuanya, atau kemungkinan berakhir di penjara, ia sedang menggunakan ego (Das Ich)-nya, yang diatur oleh “prinsip realitas” (reality principle). Ketika mereka bersikap pasrah dengan mengatakan, “Ya sudahlah, biarkan saja,” hal ini dapat ditafsirkan sebagai peran superego—sebuah cerminan dari pertimbangan moral dan keinginan untuk tidak menambah beban atau kesulitan bagi orang tua mereka. Adam juga terlibat langsung dalam proses penyusunan cerita, alih-alih sekadar memberikan ceramah satu arah.
Pada satu momen, ia sempat menggoda seorang siswa yang pernah berniat bunuh diri namun akhirnya mengurungkan niat tersebut—dengan bertanya, “Bukan karena mie ayam, kan?”—yang sontak memancing tawa semua orang. Pendekatan ini menempatkan fasilitator, videografer, dan penata artistik bukan sebagai penceramah, melainkan sebagai kolaborator yang bersama-sama merajut sebuah narasi. Mengapa devised theatre dianggap efektif?
Berdasarkan pengalaman selama enam hari di tiga sekolah, terdapat empat alasan mengapa metode ini terbukti ampuh dalam menangani kondisi psikologis siswa dalam konteks perundungan. Pertama, metode ini mengubah posisi siswa dari sekadar objek dalam cerita yang dikisahkan orang lain menjadi penutur cerita itu sendiri. Dalam devised theatre, siswa/i tidak lagi sekadar objek dalam narasi tentang perundungan; mereka menjadi subjek yang menyuarakan kisah mereka sendiri. Dalam teori Lacanian, hal ini disebut sebagai subjektivasi (subjectivation): subjek menjadi dirinya sendiri dengan menempati posisi dalam tatanan simbolik (Symbolic order), tanpa kehilangan kontak dengan yang nyata (the Real) (Adams, 2001) melalui bukunya yang berjudul “The Mythological Unconscious”. Kedua, terdapat transisi dari sekadar lelucon menuju literasi: sebuah lelucon yang terus berulang bukanlah sekadar lelucon biasa. Dalam kerangka Lacanian—sebagaimana ditafsirkan oleh Fink—ketidaksadaran bermanifestasi melalui pengulangan; ia mendesak ke permukaan, menuntut untuk didengar (Fink, 1995), melalui bukunya yang berjudul “The Lacanian Subject: Between Language and Jouissance.” Begitu para siswa memahami hal ini, mereka mulai menelaah kekuatan-kekuatan tak sadar yang bekerja di balik candaan mereka sendiri. Ketiga, terdapat transisi dari tubuh yang diam menuju tubuh yang berbicara: menurut Leader, ketidaksadaran tidak hanya berbicara melalui kata-kata, tetapi juga melalui tubuh (Leader, 2011) melalui bukunya yang berjudul “What is Madness?”.
Tindakan menangis, memukuli kaki sendiri, atau berbaring telentang di lantai—semua ini merupakan bahasa ketidaksadaran, yang diberi ruang dalam metode devised theatre. Keempat, terdapat transisi dari sebuah pertunjukan diskusi performatif, yang bertolak dari interpretasi performance-lecture atau sejenisnya, sebagaimana diteorikan oleh Daniel Ladnar, genre ini berfungsi secara simultan sebagai meta-kuliah sekaligus meta-pertunjukan, sehingga menantang gagasan-gagasan mapan mengenai produksi pengetahuan (Ladnar, 2014), melalui disertasinya “The Lecture Performance: Contexts of Lecturing and Performing,” yang membuat siswa/i yang menceritakan pengalaman mereka terkait perundungan, pada hakikatnya, sedang menyampaikan kuliah mengenai pengalaman hidup mereka sendiri sembari mempertunjukkannya.
